"愛德華滋"的搜尋報告

喬納森·愛德華兹（Jonathan Edwards，1703年－1758年），至今仍被認為是美國最出色的神學家，是十八世紀美國大覺醒復興運動的領導者，也同時被視為美國哲學思想的開拓者。
十八世紀初正值理性時代和物質主義的思潮，理性至上的浪潮对教會产生了冲击，愛德華滋將屬靈生命與理性思維融合在一起，将對信仰的熱情注入到當時僵化的正統神學系統之中，使神學真的成為教會更新的動力。

生平
愛德華滋於1703年10月5日在美國東岸康乃狄克州的溫莎鎮（Windsor）出生，在十一兄弟姊妹中排行第五。父母都是出身於敬虔清教徒後代的家庭：父親是公理會的牧師；母親是北安普敦（Northhampton）極具影響力的教牧領袖斯托達（Solomon Stoddard）牧師的女兒，他自幼在家受虔誠的宗教教育熏陶。

出生
1716年，進入耶魯學院，接受嚴格的人文課程訓練。他精通拉丁文、希臘文與希伯來文，所寫的自然科學文字顯示他具有罕見的觀察輿分析能力。而神學方面，他對牛頓和洛克的思想特別感興趣，也成為他日後深遠的影響者。
1720年畢業，繼續在校研讀神學，同時受聘任紐約的一間小教會---蘇格蘭長老會。此間他對「本體」想出了一套思辯哲學，比英國哲學家柏克萊主教的想法還早。1724年畢業時，名列全班之首，應耶魯之邀回校出任助教，因而有更多時間思想知識論的問題，探索上帝如何在人的心靈中作工。

學業
1727年七月廿八日，他與撒拉·彼伊勒本 （Sarah Pierrepont）女士結婚，撒拉的父親為詹姆士（James Pierrepont）牧師，是纽黑文有名的牧師，也是耶魯大學的創建人之一。他們的兒女成群，共育有11名兒女，8女3男，是一個溫暖的模範家庭，他們的婚姻也被寫為愛的故事。

婚姻
1727年，他有過一次靈性的奇異經歷，認識到上帝的絕對權威和人對上帝的依靠。同年年底，應外祖父斯托達（Solomon Stoddard）牧師主理的教會之邀，在麻薩諸塞州的北安普敦出任聖公會副牧師。斯托達講道有能力，聲譽也很好，卻主張「半途信約」（Half-Way Covenant），意即明知道某人尚未得救，卻可以守聖餐，但如此一來，信與不信的界限無形中消失、混雜了，既然聖與俗彷彿一體，基督徒也就沒有必要分別出來過聖潔生活，以致信徒反應淡漠，而更大多數是不冷不熱。1729年，外祖父斯托達去世，他便受命為北安普敦出聖公會的主任牧師。他和當地其他的牧師，感受到教會昏睡的情形，不止信仰生活就連道德生活也鬆懈不堪，他因對人的靈魂極其關心，多次想改革這種情況。

牧會
他改革的事奉從講道開始，證道辭博學精深，直到1733年，其中兩篇道，＜聖靈將神超自然之光直接照徹人心＞和＜因信稱義＞，在信徒中引起極大迴響，令他们反省自己的屬靈光景。
1737年，他將屬靈復興現象的觀察和報導，寫成一本書，是《神奇妙工作的忠實記述》（Faithful Narrative of the Surprising Work of God），同時在倫敦和波士顿出版，到1738年末，已經再印了許多版。此書被普遍傳誦，為「大覺醒運動」作了準備。

復興之火
因著愛德華滋對復興運動的著書報導，其影響不僅在美國也到了英國。1740年，佈道家懷特腓德（George Whitefield, 1714-1770）從英國來到美國東岸巡迴佈道，教会復興之火重新挑旺，他講道的消息一傳出，幾十哩內的工人馬上放下工具，田野沒有人耕作，聽眾常多達數千人，教堂容納不下，都必須在戶外講道，人們成群結隊來接受基督教。

大覺醒運動
對於「大覺醒運動」，自由派的態度，是譏笑和否定，他們保持冰冷的禮儀，枯燥的講章，對於復興不感覺興趣；另一種則是極端派，激動情感、無秩序、無節制的吵鬧，反給大覺醒帶來惡名，招致反對。愛氏要兩面迎戰，一方面他需要為復興的事實做神學的辯解，另一方面他卻要處理對復興運動中聖靈工作的誤解。他最大的貢獻，就在於他對聖靈充滿、聖靈恩賜的經歷，提供了神學基礎並牧養的指引，使教會從固守教義卻了無生氣的景況中釋放出來，挑戰信徒看重屬靈與永生的事，並以追求神聖的美善為人生最大的快樂。

思辨
1750年六月二十二日，北安普敦聖公會以二百三十票對二十三票，通過辭退愛德華滋牧師。這並不是偶然的事件，他先前譴責「半途信約」，決定只有真正清楚重生得救，而有良好品德的人，才可以有資格領受聖餐。使得有些放縱的青年受到指責，家長認為有失體面，反對他的人，就乘機煽動，造成教會辭退忠心服事24年的牧師。其後他轉往另一小鎮的教會，專事向印地安人傳福音。
1757年，他應普林斯頓大學之聘，出任校長，1758年一月到任，時值普林斯頓爆發天花瘟疫，他因注射疫苗而不幸染病，於3月22日與世長辭。

思想與著述
他著意高舉神的至高主權、人的原罪和敗壞、神的恩典和榮耀。他認為上帝有絕對的主權，提出「上帝的恩典決定一切」；並深信人無法靠著自己的行為得救，因人性在墮落後為絕對的敗壞；而人之所以能免於走向地獄的深淵，全是因神的恩典和憐憫緊緊抓住了人。

思想
他著述立論嚴謹，析理分明，本於《聖經》，很少引用其他作品。他的寫作始於20歲，「立志」七十條，是在他遇見神的經歷後，立志以神為他人生的目標之寫作；「日記」則是他於21歲牧會時，對履行立志的自我醒思和檢討；38歲寫「自述」，描述他信仰的歷程和屬靈經驗，用以回憶信仰經過，並鼓勵別人接受信仰、為信仰而活。

論文舉例

大覺醒運動帶來正面的影響，但也有非常激烈的反對聲浪，認為復興只不過是狂熱表現，其中特別反對復興中許多人身體上有特別的反應；或認為有些人只不過是模仿別人，復興現象只不過是一種集體的歇斯底里；或認為是講道者把地獄描寫的太可怕嚇壞人了。因此愛氏回覆說法，並提出聖經證明聖靈動工的證明。

論聖靈動工

發生不尋常的事：只要沒有違反聖經的原則，就不能只因為所發生的事是不尋常的，就以此證明一個經驗或一次復興是假的。我們不能只以「教會不習慣」為理由，拒絕一個經驗，因為上帝可能用新而特殊的方式動工。聖靈有至高主權，可以用各種不同的方法成就祂的工作。
身體特別的反應：我們不可從「人身體上的反應」來判斷是不是上帝在動工。當人的身體有不尋常的反應時，有三件事能幫助我們瞭解發生了什麼事。第一是屬天永恆之事的性質；第二是人性；第三是人的身體與心靈相互影響的定律。
信仰成為熱門話題：如果有一股能力的運行使人心改變，而引起信仰上的辯論，那麼不能因為這樣而證明這不是聖靈動工。同樣，這也不能證據一定是聖靈動工。
想像力超強：如果許多人的想像力受到很大的影響，並不能證明這是聖靈動工，也不能證明這些人只是空想。
受榜樣影響：如果人們很受別人榜樣影響，這也不能證明不是聖靈動工。我們知道上帝在世上動工，也會使用中間的方法或管道。我可以推論證明：這種方法或管道可能從上帝而來，也可能從別處而來。
不智與脫序：當一股能力在運行時，即使有些人受了它的影響，卻有不智與脫序的行為，這仍有可能是上帝的靈在動工。在信仰上不冷不熱是可怕的事，熱心是極美的事。然而，熱心比所有其他的基督徒美德更需要特別留意查驗。罪，尤其是驕傲的罪，最容易與熱心摻雜。
錯誤判斷（撒旦欺騙）：一個能力的彰顯儘管有許多錯誤在其中，仍有可能是神的靈在動工。事實上，這些錯誤有可能是撒旦的欺騙在其中作祟。不論上帝的靈如何以大能運行，祂也不會再按照使徒時代的那種方式，毫無錯謬地引導教會。因為我們不能把任何人，或任何人的教義當成引導教會的不謬法則。
淪為異端：即使當一股能力在運行時，有些人似乎受了它很大的影響，卻又墮入異端或罪惡中，但這能力的彰顯仍可能是神的靈動工。假冒的事總是會有的，但這不代表每件事都是假的。在改革的時候，我們得有心理準備，這總是有可能會發生的。教會歷史中每次大復興都是這樣。魔鬼不會閑著，他總是在麥子中撒下稗子；但聖靈的工作還是極榮耀地大步往前。
傳講地獄：如果傳道人極誠懇而溫柔地多多傳講上帝的律法何等可畏聖潔，因而帶來復興，有人就說這種復興是傳道人用地獄之火湖恫嚇會眾而促成的。這種說法並沒有道理。如果真有永不止息的痛苦、有地獄，如果許多人極有可能下地獄，那麼當然要警告他們！如果大多數的人，即使在所謂基督教國家的人，最後還是真的會下地獄，那麼警告他們是必要的！我們要盡可能把真理告訴他們。在屬世的緊急事件上，人絕不會掉以輕心。

現象既不印證上帝動工，也不反證非上帝動工

真耶穌受尊崇：如果一個人更尊重「真正的」耶穌，那就是聖靈動工的明確記號。如果一個人：a.深信他需要基督，也被帶到祂面前；b.更相信基督曾出現在人類歷史中；c.更確信基督是上帝的兒子，被上帝差遣來拯救罪人；d.承認祂是獨一的救主，非常需要祂；e.比過去更敬愛祂、欣賞祂。我們就確定知道這是聖靈在動工。（但是我們不能保證這人已經得救了）。
撒旦國受虧損：如果撒旦國度的利益受到攻擊，這必定是神的靈動工。撒旦的國鼓舞人犯罪、貪愛世界的私慾，聖靈則不會。如果人：a.不太注重一般屬世的快樂、利益與榮耀；b.棄絕追逐屬世之事的熱心；c.非常關切永世的事，和福音給人的永恆幸福；d.誠懇追求上帝的國和祂的義；e.感到罪惡的可憎，和因罪而導致的愁苦。 就表明上帝的靈在動工。
更愛慕聖經：魔鬼絕不會使人尊敬聖經。
棄假且歸真：假如我們看到一個靈在運行，引導人進入真理，讓人相信真實的事，我們就可以確定是聖靈在動工。
更愛神愛人：當人開始以真實的愛來愛神愛人時，我們就可以確定是聖靈動工。

上帝動工的印證：從《約翰一書》四章提出的那些記號

這是愛氏為奮興運動所作的辯護，如前所言，當時他必須面對兩個反應，一是反對復興的自由派，一是混淆復興的極端派。面對一連串基本問題，如作一個基督徒是什麼意思？基督教是關乎我們頭腦的事嗎？我們如何知道人們已經悔改信主了呢？這些問題，對於現今時代的基督徒，也是相當重要的，我們當盡可能了解真宗教的本質。

論宗教情感
從彼前一8有兩個標記可以清楚說明基督徒對他們的信仰是真實的：一是對基督的愛，「你們雖然沒有見過他，卻是愛他。」；二是在基督裏的喜樂。這世界有苦難，但內在屬靈的喜樂卻遠超過這些痛苦。彼得提到這喜樂的兩個重點：第一，他告訴我們這喜樂的來源，是由信心來的。「如今雖不得看見，卻因信他就有……大喜樂。」其次，他形容這喜樂的本質是「說不出來，滿有榮光」的。意即真正的信仰主要是存在於神聖的情感裏面的。彼得在描述這些基督徒的經歷時，他指出了仁愛與喜樂的屬靈情感。
那麼什麼是「情感」呢？情感是人的意向和意志中較活潑熱切的活動。而那些更積極有力、熱切的意志行動，就是我們所稱的「情感」（emotion）。上帝所要的信仰並不是在軟弱、沉悶而毫無生氣的願望中所形成的，僅能使我們從冷淡中稍得振作；在他的話語中，上帝非常堅持我們應是認真的、屬靈上積極有力的，而且我們的心在基督信仰中應該是活潑而旺盛的。這種內心活潑有力地投入真信仰，正是屬靈割禮或重生的結果，也就是生命應許之所屬。如果我們對基督信仰不認真，而我們的意志也不是旺盛地活動，那麼我們就什麼都不是。屬靈的實際是那麼的偉大，以致我們的心若不是活潑有力地行動，就不能適當反應。對我們的意志來說，沒有什麼比對靈命盡心竭力更必要的，也沒有什麼比不冷不熱更可惡的。真宗教是有能力的，其能力首先就出現在心中。

情感

愛氏的神學具有加爾文主義的明顯特徵，極力強調神的榮耀和人類的敗壞，因此對亞米念派（有的譯為亞米紐或亞米紐斯）與加爾文派中間所有爭辯的中心點，是意志問題，他認為亞米念主義天生就是理性主義者與人文主義者，違反耶穌基督的真正福音，因此本篇論文的目的，是要確立加爾文主義的預定論，駁斥亞米念的自由意志說。

論自由意志
意志是人心中對於事物的選擇能力，是人心進行選擇之能力或原則。因此所謂意志的行為，也就是選擇的行為。而所謂意志的決定，就是假定一個結果必有一原因。若說意志被決定了，那就必有一決定者，所以意志既是決定者，也是被決定者，簡單說意志對自身是行動和產生效果的原因，也是它自己行動所影響的對象。

定義
亞米念認為意志有自決的能力，是意志自由的根本所在。愛氏反對這種說法，他認為所謂意志決定它自己的一切自由行動，乃是人的心靈運用願意或選擇的能力，來決定意志一切自由的行動，也就是說是人的心靈以選擇去決定它們，選擇的行動受到別的選擇行動的指揮，所以他認為意志不是自決的。另外，他又以自然和道德的因果來說明，凡發生的事，非有原因就不能發生，來支持他意志無法沒有原因而自存的說法。

否定意志自由的可能性
亞米念認為人若沒有自由，就無所謂的善惡、賞罰及毀譽，自由必須絕對免去勉強，而且絕對免去必然性，才有值得讚美或指責的行為。然而這學派的人卻承認神沒有這種自由，也承認神是必然聖潔的，祂的旨意必然是向善的。若按其意見，神豈非毫無美德，因為祂行善乃屬必然，祂不能不聖潔、不能不善良，若然如此，神的美德便是空名，人所歸於神的稱頌讚揚也成不值得。在此愛氏以神的道德優越是必然，也是可讚美的來討論，這點他甚至覺得不需反駁，只要說明即可，因為這不會為基督徒所接受。

道德行為、善與惡
亞米念派認為主動是一種不消極的，不屬被動的東西，也就是說主動沒有原因，也不是結果，因為凡是結果，就是被動的。然而他們卻堅持說，人心中的活動乃是自決的結果，是一種自由的選擇。這樣就有了一種矛盾，行動既是為在前的選擇結果，就不能成為主動的，而且人心不能同時在同一件事上，既是主動又是被動。
愛氏提出若以亞米念對行動和其結果的觀察，必包含幾點：1.它是必然又不是必然的；2.它是原因而來，又是沒有原因的；3.它是選擇和計畫的結果，又不是選擇和計畫的結果；4.它是活動或能力的肇始，又是在前能力的結果。所以，愛氏認為這種自相矛盾的說法，乃是一種沒有意義的東西。結果就留由人來提出判斷吧！

参考文献

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