"缠足"的搜尋報告

纏足，又称裹脚、纏小腳，是中國汉人20世纪初以前的一種风俗。女子自幼兒期时以布紧缠双足，使足骨变形足形尖小，行路只能以足跟勉強行走的做法。古時以女子小腳為美，但自清朝末期起，汉族民眾开始認為是對婦女的一種壓制手段，此習俗逐漸消失。

纏足的起源
到明清時代，纏足逐漸普及於一般階層婦女，漢族各地婦女幾乎都有纏足的風俗，但也有少數例外，例如客家人因婦女有採茶的傳統，所以不實行纏足。部分少數民族也受漢族風氣影響而纏足。清朝建立後，朝廷多次下令不准民间缠足，尤其禁止满族人缠足，但是由於這一習俗的影響頗深，對於漢族的成效不大，滿人則少有纏足的情形。

纏足風俗的興盛
一般而言，女孩子在5-8歲左右，便要開始纏足。纏足的工作，多由母親或熟習纏足方式的女僕實行。纏足时，除拇指外，其余四指下屈，并用长布包裹，用针线缝住。

纏足的方式
纏足這樣一個對女性身體殘害的習俗，卻能在中國延續近千年之久，有許多社會文化上的因素，包括：

審美的理由：當時人不論男性或女性，都認為足小為美，尤其對男性來說，小腳具有性的吸引力。例如「三寸金蓮」一詞代表掀美女性腳美的名詞。關於對小腳的審美，最著名的小腳審美著作，是清代方絢的《香蓮品藻》，把女性的小腳，從形狀、尺寸、裝飾、氣味等角度來作分類品評。辜鴻銘對小腳有嗜癖，酷嗜嗅女人小腳。
道德的理由：纏足的習俗，在當時被認為是一個良家婦女的代表，因此不纏足的女性在婚嫁上常有困難。纏足作為標識女性特點的重要一環，以纏足來強化男女有別的傳統規範。纏足也使得女性因行走的困難而不易自行活動外出，即使外出也多需要乘車或乘轎，強化了當時男外女內的空間區劃。
民族意識的原因：清人入關以後，對漢族男性及女性的身體都視圖加以控制，男性要薙髮，女性要禁止纏足，前者在清政府的強力推行下達成成功，但禁纏足卻未能奏效，因此在清代，纏足常被認為是對抗滿人意識的一種表現。

纏足風俗的社會文化背景
宋代的車若永在其《腳氣集》裡對此提出質疑：“夫人纏足，不知始於何時？小兒未四五歲，無罪無辜，而使之受無限之苦：纏得小柬，不知何用？”
明末張獻忠入川，大刖婦女小腳，堆積成山，名曰「金蓮峰」。
崇德三年（1638年），清太宗下令禁止妇女「束发裹足」。顺治十七年，规定有抗旨缠足者，其夫或父杖八十，流三千里。但是效果不大，所谓男降女不降，而妇女缠足比以前更甚。清代李汝珍在《镜花缘》中说：“缠足与造淫具何异？”
清朝中後期的太平天國，首先開始推行反纏足，但最後未能成功。到了清朝末期，纏足被當時的知識分子們，視為中國社會落後的象徵之一，並認為纏足造成中國婦女的柔弱，進而影響到整個民族及國家的力量，因此開始推行反纏足運動，成立許多天足會。康有為寫了一篇《戒纏足會檄》，希望家鄉人放棄纏足陋習，卻在家鄉受到很大排擠。辛亥革命後，中國的纏足風俗開始從沿海大城市消失，並逐漸影響到內陸地區，纏足風俗的完全消失，最晚則要到1940年代甚至1950年代以後。距雲南省昆明市以南一百四十公里的通海縣，有六一村，被稱為「中國最後的小腳部落」，至今此地有三百多位纏足的小腳老太太。
台灣的纏足風俗在日治時期時，與鴉片、薙髮列為三大傳統陋習，並受到嚴格取締。當時臺灣成立許多「天足會」，鼓勵婦女遺棄舊習，一時成為風尚。

反纏足運動及纏足風俗的結束
缠足相传是商纣王的爱妃苏妲己留传下来的。传说苏妲己是九尾狐狸精变成，已能化成人形，但唯独爪子还不能化成人足，她怕纣王发现，于是就用白布把脚缠了起来，但她又怕就是自己缠足太惹眼，于是就对纣王说妇女缠足好看，并把自己缠成的小脚给纣王看，纣王看后觉得小脚很惹人喜欢，于是就下令全宮宮女必须缠足，久而久之就留下了中国妇女缠足的历史。

缠足的传说

陳存仁，「女性酷刑纏足考」